海南日報記者李佳飛
天剛放亮，72歲的李圣玉就起床了，利落地洗漱，簡單地吃過早餐后，她拿起一柄手持的圓形鏡子，開始認真地描眉畫眼，上妝綰發(fā)。她是定安盅盤舞的代表性傳承人，在當?shù)仡H有名氣，每年受邀表演多達數(shù)十場。
6月6日這一天，定安縣龍河鎮(zhèn)端午文化節(jié)暨消費大集市活動在水竹村舉行，李圣玉受邀為村民表演，所以一早她便準備上了。
盅盤舞，作為海南省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目之一，流行于海南各地，特別是在文昌、定安、澄邁、臨高等地，是真正走進千家萬戶的漢族民間傳統(tǒng)舞蹈形式，至今傳承600余年，深受百姓喜愛。
熱鬧喜慶流傳廣
化好妝容，戴上頭飾，李圣玉來到活動現(xiàn)場，換上鮮艷的戲服。此時，其他表演者也紛紛到場，整理衣裝，拿出樂器，用于表演的湯匙、酒盅等道具也被纏上了紅綢，熱鬧的忙活，引來一撥圍觀的群眾。
李圣玉演出前化妝。
“盅盤舞，因舞蹈者手持盅、盤、湯勺等日常用具作為舞蹈道具而得名�！倍ò部h非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心負責人黃崗告訴記者，定安盅盤舞角色有生、旦、丑，是當?shù)孛耖g“鬧軍坡”、婚娶、祝壽、入屋等喜慶日子表演的傳統(tǒng)舞蹈，富有喜慶色彩，因此也叫“賀喜舞”。
湯匙也是盅盤舞表演的道具。
酒盅是盅盤舞表演道具之一。
隨著奏樂響起，表演馬上開場了。只見舞者手持重疊的瓷盅、湯勺，一邊上下相互擊打，一邊翩翩起舞。清脆響亮的敲擊聲，伴著靈動歡快的舞步，現(xiàn)場頓時變得歡樂起來，圍觀的人群報以一陣熱烈的掌聲和喝彩聲。
表演旦角的莫貴霞身段柔軟，左右送胯的踏步或小碎步略帶女子的嬌羞，舞步輕盈；李圣玉這次扮演的是生角，前俯、后仰的動作幅度稍大，著力表現(xiàn)男子的粗狂和豪邁；丑角扮演者陳桂蘭表情豐富，邊舞邊戲逗其他舞者，動作稚拙風趣，引得眾人前仰后合，哄堂大笑。
盅盤舞表演者都是普通的村民。
和李圣玉一樣，現(xiàn)場的盅盤舞表演者都是普通的村民，她們不曾接受過專業(yè)的表演訓練，但是從小耳濡目染，對音樂、戲曲有著天然的熱情和喜愛，所以農(nóng)忙閑暇之余，就會聚在一起唱戲、排練，通過一次次演出磨煉提升表現(xiàn)力，展現(xiàn)出獨特的鄉(xiāng)土氣息和藝術(shù)魅力。
李圣玉師承父親李大香，7歲時便跟著父親外出表演�！耙郧盎径际腔槿⒀�，去辦喜事的人家表演�，F(xiàn)在多了，有結(jié)婚的，有祝壽的，有同鄉(xiāng)聚會的，還有政府單位組織的活動，都會邀請演出，一年下來至少幾十場，多的有點記不清了�！彼f。
八音助舞韻味濃
不得不說的是，盅盤舞表演常常伴隨著八音演奏，在臨高等地，“盅盤舞”亦被稱為“八音舞”。
海南日報記者采訪獲悉，海南八音源于潮州音樂，起于唐代，興盛于明清，并伴隨華僑傳遍整個東南亞。明代瓊山就曾出過一位熟操“八音”而聞名京城的音樂家汪浩然。
現(xiàn)如今，常見的海南“八音”通常包括嗩吶、椰胡、二胡、三弦、月琴、喉管、竹笛、竹簫等8種樂器。輕盈歡快的盅盤舞，配以八音演奏，熱鬧喜慶，韻味十足，寄托著人們對美好生活的祝愿和期待。
年近70歲的黃成照，是定安瓊劇同樂會會長，也是當?shù)匕艘魳穲F中的嗩吶演奏者。吹了幾十年嗩吶，參加大小場合盅盤舞演出不計其數(shù)�！叭ツ暌荒�，我們就組織了近四十場演出，平均每個月都有好幾場，很受歡迎�！秉S成照自豪地說，海南人在喜慶的節(jié)日里喜奏八音，曲目主要有《鬧軍坡》《慶豐年》《萬花燈》《酬宴會》《恭喜發(fā)財》等。根據(jù)不同的樂曲，盅盤舞者會自行調(diào)整舞步，兩者配合默契。
偶爾，在一些家族聚會小場合，盅盤舞愛好者會以擊打瓷盅為伴奏，即興表演一段舞蹈，雖也活靈活現(xiàn)，但終究少了八音伴奏，總顯得氣勢不足，少了一些韻味。
采訪中，多位民間藝人表示，盅盤舞是海島文化和中原文化交匯融合的產(chǎn)物，它的誕生、演變、發(fā)展，凝結(jié)著數(shù)代表演者的心血和智慧，希望它得到更多的重視和保護，能更好地傳承下去。
李圣玉的孫子今年上初中了，寒暑假學業(yè)不忙的時候，也會跟隨她一起外出表演。“年輕人也喜歡”，這讓她感到非常自豪和欣慰。
民間傳承數(shù)百年
追溯盅盤舞的起源，民間說法不一。據(jù)傳，文昌盅盤舞起初源于文昌潭牛等地區(qū)，當?shù)氐娜藗優(yōu)榱思o念冼夫人，在比較寬闊的坡地上鬧軍坡，民謠云：“二月初九軍坡期，軍鼓咚咚響連天，奏起八音打盅盤，舞獅做戲萬人迷”。后來，逐漸演變成民間藝術(shù)，向周邊地區(qū)推廣。在文昌，每逢元宵佳節(jié)，盅盤舞者會隨“送燈”隊伍游村，到各家各戶賀年取樂，活躍在農(nóng)村各個角落。
不過，海南省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——文昌盅盤舞項目代表性傳承人伍敏對此有不同的看法。她認為，文昌盅盤舞是海島文化、中原文化、僑鄉(xiāng)文化相融合的一個產(chǎn)物。隨著人口遷移、文化交融，文昌地區(qū)歌舞娛樂、文化教育發(fā)展較快，群眾茶余飯后聚會消遣就地取材，使用盅、盤、湯勺等道具伴以舞蹈，慢慢便形成了盅盤舞這一表演形式。
伍敏表示，不同于其他地區(qū)較為即興的表演，文昌盅盤舞經(jīng)過數(shù)代傳承，在化妝、服飾、舞蹈動作等方面，逐漸形成了一定的要求和標準。比如，戲服通常以漢服、唐裝為主，融合了現(xiàn)代戲曲部分元素；手握盅盤等道具亦有講究，“表演者需兩只手各拿兩個重疊排放的酒盅，用拇指頂住下盅的底部，用無名指、食指夾住上盅的外邊緣，用中指摳住上盅的內(nèi)邊緣，以食指、中指、無名指提落一次上盅，拇指順著盅下落的姿勢進行繞腕，使兩盅相互碰撞以產(chǎn)生聲響”。
定安境內(nèi)關(guān)于盅盤舞的起源則流傳著一個故事。據(jù)稱，定安盅盤舞源自明初福建“俞家軍”的抗倭名將俞大猷：在一次祝捷慶功宴席上，俞大猷要求部屬軍士先表演歌舞，以示喜慶，方能開席。一位機靈的軍士拿起酒桌上的瓷碟和筷子，以筷子敲擊瓷碟發(fā)出有節(jié)奏之音，隨之腳步移動，跳起粗獷而豪邁的舞蹈。而這，便是早期盅盤舞的雛形。
資料顯示，中華人民共和國成立后，盅盤舞曾出現(xiàn)在送行抗美援朝志愿軍出征的隊伍中。在慶祝人民公社成立的游行隊伍中，在鄉(xiāng)村婚禮和各類俗例的典儀活動中，都有盅盤舞表演者的身影。
20世紀50年代，生活在瓊山、定安等地區(qū)的人們，在結(jié)婚、祝壽、生日、喬遷、建房等比較重要的日子，都會邀請盅盤舞戲班進行表演、慶祝。當時，盅盤舞的廣泛流傳促使當時的電影制作方將該舞蹈應用于電影中，大大提高了場面的歡快感。
“盅盤舞動作易學，道具簡單，形式輕巧，流動方便，民家廳堂、廟宇、路途、曠野，隨時隨地可跳�！秉S崗表示，盅盤舞如今在民間各類俗例和喜慶典禮中都經(jīng)常見到，是群眾集體活動必不可少的舞蹈形式。
在李圣玉的記憶中，她的父親、爺爺跳盅盤舞遠近聞名。在她小時候，父親李大香還曾開過學館，專門教小孩子跳盅盤舞�，F(xiàn)如今，她雖不招收學生，但每逢有大型演出邀請，她都會把有同樣興趣愛好的村婦、小姐妹們招呼到家里來，就在自家的院子里練習、排演。
